苏轼特别推崇庄子，将其许为千年知音。他应蒙城县令王竞之约撰《庄子祠堂记》，表达对庄子思想的深刻领会与独到见解。据统计，“庄子”“庄周”及“逍遥”“齐物”等词在苏轼诗词中曾出现多达22次。如“早岁便怀齐物志”（《次韵柳子玉过陈绝粮二首》其二）、“还家傲似蒙庄子”（《和南都赵少师》）、“逍遥齐物追庄周”（《送文与可出守陵州》）等句，表达其追慕庄子率性自由、泯灭事物差别的卓见与睿思。如果说陶渊明在古代文人中第一次生活化、实践化了庄子的生命哲学，那么苏轼可谓古代第一位将庄子的生命哲学诗化的文人，两者在生活艺术的契合点主要反映在以下几个维度。

　　超然物外，追求自由人生

　　在对待物质生活的看法上，庄子主张简单质朴，追求自由的人生。他的《逍遥游》以“游”设喻，通过大鹏与蜩、学鸠等微小动物的对比，阐述“大”与“小”之别，指出无论是不善飞行的蜩与学鸠，还是能借风力飞至九万里高空的大鹏，它们均“有所待”而无法自由生活。作者所追求的是“无所待”的境界，认为只有消除世俗观念之束缚，泯灭物我之别与是非之辩，以审美的眼光观照万物，从“小我”到“大我”，才能达到无己、无功与无名的绝对自由的人生境界，实现真正的逍遥之游。

　　在中国古代文人中，最能理解庄子“无所待”的生命境界并努力践履的，非苏轼莫属。苏轼仕途越蹭蹬，生活越不顺，就越能在精神上走近庄子，创作流传千古的诗文杰作。他贬官黄州时所作的《雪堂记》在构境与创意上，可以说是庄子《逍遥游》的翻版与复制。文章开篇概述雪堂的位置和得名，紧扣“雪”字，由筑堂于大雪之际到绘雪于四壁，再到举目所见无非雪者，表达了自己对自由、纯洁与美好的向往。在他看来，雪堂不仅是供居住的物理空间，实则是其安顿灵魂的精神家园。苏轼的朋友多有品格不凡、行为放浪的“异人”“奇人”，如在黄州时的好友、同乡陈慥，“世有勋阀，当得官，使从事于其间，今已显闻”，而他却“庵居蔬食，不与世相闻。弃车马，毁冠服，徒步往来山中，人莫识也”（均见《方山子传》）。陈慥出身显赫，理应做官，却住茅屋，吃素食，不与社会各界来往，放弃坐车骑马，毁坏书生衣帽，徒步在山里来往，没有人认识他。其淡泊名利，追求率性自由的高格，接近庄子“无所待”的生活境界。

　　苏轼认为凡是俗世利欲尽消的地方，优胜的妙解自然突出明了。如其《超然台记》开宗明义：“凡物皆有可观。苟有可观，皆有可乐，非必怪奇玮丽者也。”自陈自钱塘移守密州后，物质生活远逊在杭州时，但精神上却怡然自乐,“雨雪之朝，风月之夕，予未尝不在，客未尝不从。撷园蔬，取池鱼，酿秫酒，瀹脱粟而食之，曰：‘乐哉游乎！’”最后追述快乐缘由：“以之无所往而不乐者，盖游于物之外也。”说明之所以到哪里都快乐，就在于自己的心能超乎事物之外。即把一切事物都置之度外，无所希冀，无所追求，与世无争，随遇而安，就不会有烦恼。

　　等视万物，追求乐观人生

　　在对待生死出处的看法上，庄子认为一切事物归根到底都是相对的，不存在差别，没有是非、美丑、善恶及贵贱之分。他在《齐物论》中连续借用七个寓言故事，阐述齐物与齐论的关键在于忘记死生与是非，所谓“物无非彼，物无非是”，“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。”其《逍遥游》亦云：“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。”在他看来任何事物都是相对的，人们均以活到八百岁的彭祖为长寿者，可比起冥灵与大椿，他的寿命又何其短暂。庄子这种齐万物、一死生的思想，轻视有限时空，追求顺应自然、抱真守朴、虚静淡泊的至高境界，都对苏轼产生了深刻影响。

　　苏轼最善用庄子“万物齐一”的哲学观来指导生活、化解痛苦与净化心灵。他等视万物，追求乐观人生，自己虽屡遭贬谪，仍觉“也无风雨也无情”（《定风波》），那些不能面对挫折的人，之所以痛苦，均因“游于物之内，而不游于物之外”（《超然台记》）所致。《东坡志林》卷二“三老语”条载，三位老者自夸寿年：一曰少年时与盘古有交情；一曰每次海水变桑田就投下一签，如今签子已满十间屋；一曰食蟠桃后所弃之核如今已堆积如昆仑山之高。三人相争，互不相让。可在苏轼看来，若与无限的宇宙相比，他们的寿命其实与不知晦朔的蜉蝣、朝菌二物并无不同。苏轼对待日常生活中的得失、是非与忧乐均表现出超旷的心境。其《薄薄酒二首》其一云：“薄薄酒，胜茶汤；粗粗布，胜无裳。丑妻恶妾胜空房。五更待漏靴满霜，不如三伏日高睡足北窗凉。”作者主张关注当下、泯灭事物差别，消解人生困境，保持生活快乐，这实际就是庄子等视万物、化苦为乐思想的折射。

　　苏轼有时借用饮食题材表现其安贫乐道，知足常乐的人生理念。他在儋州作《菜羹赋》描写了煮蔓菁、食苦荠时的达观态度：“东坡先生卜居南山之下，服食器用，称家之有无。水陆之味，贫不能致，煮蔓菁、芦菔、苦荠而食之。其法不用醯酱，而有自然之味。”作者身贬僻地，偶有饮食不给，借野菜粗食以度日的窘况，但能自许“葛天氏之遗民”，乐观自适，超然物外，表现出一种孔颜之乐的态度。

　　寄情山水，追求审美人生

　　庄子比较早地认识到自然之美，经常游览于山水之间，悟道自然，追求审美人生。其《知北游》曰：“天地有大美而不言”，“山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与”，表达人面对自然美时说不出话来,或自然美得无法用言语表达，故看到山水林木，或丘陵土地，自然就会感受到无比快慰。其《秋水》又曰：“天下之水，莫大于海”，“吾在于天地之间，犹小石、小木之在大山也”。作者对山水自然全景关照与生命体悟，揭示自然山水的内在之美，追寻超越世俗的精神场域，体悟出个体生命的渺小与短暂，认识到宇宙自然的广大与无穷。《庄子》一书所载之“庄子钓于濮水”与“庄子与惠子游于濠梁之上”两个故事中，庄子笔下的山水已非对自然的简单复制，而是对造化的诗意表达与精神追寻，它突破了现实山水空间的有限性，呈现出无限的空间形态。

　　庄子不仅好林泉之趣，而且他记载的上古圣贤亦多与山林有密切关系，如“（尧）往见四子藐姑射之山，汾水之阳”（《逍遥游》），“（黄帝）闻广成子在于空同之上，故往见之”（《在宥》），“二子（伯夷叔齐）北至于首阳之山，遂饿而死焉”（《让王》）。苏轼努力步趋庄子生命哲学，追求孔颜之乐与林泉之趣，如贬谪黄州时，他就将山水视作安放受累心灵的精神空间。其《答李端叔书》说：“得罪以来，深自闭塞，扁舟草履，放浪山水间。”其《赤壁赋》亦曰：“况吾与子渔樵于江渚之上，侣鱼虾而友麋鹿。驾一叶之扁舟，举匏樽以相属。寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。哀吾生之须臾，羡长江之无穷。挟飞仙以遨游，抱明月而长终。”作者这种将自我与宇宙相对照的认识观来自庄子。在他看来，山水的艺术精神超越了山水的物理空间，纵情山水的审美境界拓展了审美主体的胸怀。因此，如同庄子一样，他对山水之游的喜爱贯其一生，始终将游览视作一种审美实践，追寻诗意地栖居，即使贬谪岭海，仍然如此。如“日啖荔枝三百颗，不辞长作岭南人”（《食荔枝二首》其二），“他年谁作舆地志，海南万里真吾乡”（《吾谪海南子由雷州被命即行了不相知》），“九死南荒吾不恨，兹游奇绝冠平生”（《六月二十日夜渡海》）。苏轼通过自然审美,体认到自身的生命价值,实现了人与自然世界的和谐交融。

　　综上所述，苏轼的生存方式与生命价值观的确在许多方面都和庄子心心相挈，神韵相通，其追求自由、乐观与审美的生活观，均可在庄子的生命哲学那里找到理论源头。庄子是苏轼生活实践与生活艺术的标杆与楷模。

　　（作者：王友胜，系湖南科技大学中国古代文学与社会文化省级重点研究基地教授）