《周易》被尊为群经之首、大道之源，其思想深邃宏阔，以独特的哲学智慧揭示了宇宙人生的深刻规律。其中，“复”作为贯穿《周易》始终的重要概念，既揭示了天地万物往复周流的运动规律，又蕴藏着返本复始的生成性奥秘。《彖传》在解释《周易》时提出“复，其见天地之心乎”，宋儒则将其阐发为“天地以生物为心”（欧阳修《易童子问》），使得“复”由天道层面的自然规律转向修身层面的仁德显发。这一由天道至人道、由内在修养至天下秩序的贯通，深刻体现了《周易》“复”观念所蕴含的“生生之德”与“天下归仁”的终极理想，为理解中华文明的伦理特质与天下关怀提供了关键锁钥。

　　天道之复：宇宙规律中的生生之德

　　 “复”的观念根植于古人对自然节律与宇宙运行的深刻观察。《说文解字》释“复”为“往来也”，意指事物运动去而复返、终而复始的基本样态。《周易》复卦云：“复，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往”，郑玄注“复，反也，还也。阴气侵阳，阳失其位，至此始还，反起于初，故谓之复”。可见，此处的“七日来复”并非简单的数字计时，而是以象征的方式揭示宇宙运行的内在周期律与必然性，强调运动变化的规律性及于循环中开启新机的积极意义，故言“亨”且“利有攸往”。《易传》将此种“复”的规律归于天道运行。《彖传》称“‘反复其道，七日来复’，天行也”，《象传》亦言“雷在地中，复”。而《周易·系辞下》所观察到的“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉”，以及李道平在《周易集解纂疏》所言“冬至之时，阴气已极，一阳复生，天心动于地中”，显示了天地间的阴阳消长、四时更迭、日月交替，均属于一种周流不息、循环往复的“天道之复”。

　　 上述“复”的宇宙观包含了两大核心要义：其一，往复性，即运动的周期性与规律性，这构成自然秩序的稳定性。其二，返本性，即每一个循环的节点并非同质化的重复，而是新生命、新活力的肇始与勃发，是宇宙生生不息的创造力的体现。宋儒对“复”的返本性有着精深洞察。程颐曾言：“屈伸往来只是理，不必将既屈之气，复为方伸之气。生生之理，自然不息”（《河南程氏遗书》），阐明万物的“复”并非旧有之物的机械轮回或简单复位，而是一种创造性重启。朱熹亦认为气之往来是“绝于彼而生于此”（《晦庵先生朱文公文集》），描述了“气”在消长过程中的连续性：旧的气机在彼处断绝的同时，新的气机就在此处萌生。《周易·系辞下》言“天地之大德曰生”，将生生之德视为对天地永恒不息的创生性。因此，“复”的本质便是天地的“生生之德”在时间之维中的展开与呈现。

　　 在此基础上，欧阳修等宋儒进一步追问“复”背后的精神意涵，即《彖传》中强调的“复，其见天地之心乎”。欧阳修说：“天地之心见乎动。复也，一阳初动于下矣，天地所以生育万物者本于此，故曰‘天地之心’也。天地以生物为心者也。”（《易童子问》）此言将“天地之心”理解为宇宙内在的、创生不已的意志，其核心精神便是“生”。而程颐进一步明确“一阳复于下，乃天地生物之心也”（《周易程氏传》），认为“一阳来复”作为生机萌发的瞬间最为鲜明地体现了这种“生物之心”。朱熹更将宇宙论的“生生之德”与价值论的“仁德”贯通起来。他在《仁说》中明确指出“天地以生物为心者也，而人物之生，又各得夫天地之心以为心者也……然一言以蔽之，则曰仁而已矣”，阐明了天地化生万物之“心”赋予人以内在的“仁心”，“仁”因此成为人心的根本德性。《象传》云“休复之吉，以下仁也”，亦以初九之阳爻象征仁德。于是，天道之复具有了双重意义：“复”不仅是自然规律的循环往复，更是仁德本体的彰显。天道与人道在此汇通，“复”的观念完成了从自然哲学到道德哲学的升华，为人的修身之路提供了形而上的依据。

　　修身之复：复归本善与仁心推扩

　　 既然“天地生物之心”下贯而为人的“仁心”，那么，依据天道而展开的人道实践，其核心便是“复”归此本有之仁心。就人之生命与德性而言，“复”表现为复归本善的德性修养路径。《周易·系辞下》言“复，德之本也”，一语道破“复”之于道德实践的根本地位。易学“复”观念认为，人之善性乃天所赋予，本自具足，德性修养并非向外求索，而是向内复归本善的自我修行，是涤除后天私欲，回归先天纯善的过程。

　　 《周易》复卦各爻辞深刻地阐释了复归本善的修养路径。初九爻中的“不远复，无祗悔，元吉”象征着在错误的念头或行为刚刚萌生、尚未造成严重后果时，就能敏锐地察觉并立刻回头，回归正道，这是复归本善的起点，贵在自觉与迅捷；六二爻中的“休复，吉”描绘了一种自然而喜悦地回归正道的状态，即通过亲仁善邻的方式，在悦纳正道的过程中自然回归本善；六三爻中的“频复，厉，无咎”阐述了修养德行之路的反复性与艰巨性，虽志向善道，然意志不坚、时有反复，但只要能坚持改过向善，终能避免大的灾祸；六四爻中的“中行，独复”强调即使行至中途，仍然选择独自毅然返归正道，体现了高度的自觉与坚守，以及择善固执的勇气；六五爻中的“敦复，无悔”展现了一种臻于敦厚笃实、稳固持守善道之境，能自我成就德业而无悔无憾，标志着修养的成熟与稳固；上六爻中的“迷复，凶”则从反面警示，如若因执迷不悟而迷失方向，不知复归仁善之本心，则必招致凶险，强调了“复”之方向的重要性。

　　 这条复归本善的修身之路，是由内而外、由近及远的推扩过程。首先，正如王阳明所言“知者行之始，行者知之成”（《传习录》），复归本善乃是知行合一的实践。因此，个人需要通过“克己复礼”（《论语·颜渊》）的实践，为善去恶，使内在明德重新显现，达到修身成己的目的。其次，以此觉醒之仁心推及家庭，便体现为孝悌之行，齐家之本。最后，达至“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）的境界，便是将仁心扩展至社会国家，乃至天下万物。这一过程正是“复”的观念在人生实践中的完整展开，它印证了《大学》“修身、齐家、治国、平天下”的崇高理想，其最终目标在于使个体生命与“天地生物之心”相契合，实现天人德性的贯通。

　　天下归仁：和谐共生文明的终极愿景

　　 “复”观念的逻辑终点是“天下归仁”的文明愿景。“天下归仁”源自《论语·颜渊》，意指普天之下皆归于仁道，实现一种基于普遍伦理认同的和谐共生。这一理想植根于《周易》“生生之德”的宇宙观和“复归本善”的人生观。世界万物在“复”的循环中生生不息，人类社会也应在“复”于仁德的实践中，创造一种充满生机、和谐有序的文明形态。这种文明秩序以“仁”为共同的伦理基石，强调“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》）的忠道精神与“己所不欲，勿施于人”（《论语·颜渊》）的恕道原则。它要求打破自我与他者的僵硬对立，正是在这种“通彼我”的共生关系中，才能确立人的本质，成就仁的实践。在传统“天下观”的视野下，此种“仁”的原则超越了具体家族的“亲亲”之爱，也超越了特定国家的政治界限，而是指向一个“天下一家”的普遍共同体。《周易》所言“富有之谓大业，日新之谓盛德”，正是描绘了一个因生生不息而丰富多元、因仁德盛行而日新月异的文明图景。“天下归仁”即是此“盛德大业”在人间的实现。

　　 《周易》不仅提供了理想，更指明了实现的路径，即“观乎人文，以化成天下”（《周易》）。《周易》的“观”智慧要求圣人观察天地文理与人情世故，从而感化、成就天下。这种化成方式，核心在于“通”。正如《周易》所言“天地交而万物通”，以及“唯君子为能通天下之志”，其终极目标都在于一种“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”（《周易》）的“太和”境界。“天下归仁”即是此“太和”境界在社会层面的呈现。因此，“天下归仁”并非外在于《周易》的伦理附加，而是其宇宙论与价值论一以贯之的必然结论。它从“一阳来复”的天地之心发端，经由君子“反身修德”的复善之路，打破隔阂，促成一种基于普遍伦理认同的、和谐共生的文明秩序，最终达成“天下归仁”的愿景。

　　 《周易》“复”的观念不仅揭示了宇宙循环往复的外在规律，还强调了内蕴于返本复初中的生生不息的创造精神；它不仅为个体指引了一条“复归本善”的修身之路，更为社会指明了“天下归仁”的文明方向。重温“复见天地之心”的奥义，有助于我们重新发现天地间的生机与仁心，并将仁心由个人推扩至家国天下，构建更加和谐共生的秩序。

　　 （作者：杨艳，系浙江工商大学浙江省文化产业创新发展研究院研究员）